第二章 情绪和痛苦
经过多年的沉思和苦修，悉达多仍然坚定不移地要寻找痛苦的根源，以止息自己和他人的痛苦。他前往位于印度中部的摩揭陀国继续禅修。在途中，他遇见了一位名叫苏提亚的草贩，供养了他一把吉祥草。悉达多视此为一个吉祥的征兆；在古代的印度文化中，吉祥草被认为是清静之物。悉达多没有继续前行，决定留在当地禅修。他在附近的一棵毕钵罗树下找到一块平坦的石头，铺上吉祥草当坐垫。他静默地立下誓言，此身可烂，我可能化为尘土。但直到找到答案，我绝不起身（我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座）。
当悉达多坐在树下沉思的时候，并非没有人知道。魔王魔罗听到悉达多太子的誓言，感觉到他的决心的力量。魔罗无法成眠，因为他知道悉达内在的潜能，能够使他的整个地盘陷入混乱。身为一个足智多谋的战士，魔王于是派了五个容貌最秀丽的女儿去诱惑太子，使他分心。当这些女孩（我们称她为天女,apsaras）出发的时候，她们对自己魅惑的能力充满信心。但是一接近正在禅定的悉达多时，美貌却开始消失。她们变得干瘪老迈，身上长出肉疣，皮肤发出恶臭。悉达多却丝毫不为所动。这些沮丧的天女回到父亲身边，魔王勃然大怒。竟然有人胆敢拒绝他的女儿！盛怒之下，魔罗召集了他的部下，组成了一支大军，配备了所有可能想象的精锐武器。
魔王的军队全力攻击悉达多。但是令他们惊愕的是，所有瞄准悉达多的箭、矛、石头和弹弩，一时接近了他，都化成为一阵花雨。历经长时而无功的战事，魔王和他的军队精疲力竭，完全败北。最后，魔王来到悉达多面前，使出全部的外交手段，试图说服悉达多放弃他的追寻。悉达多说，经历了这么多世的试炼，他不可能放弃。魔王问他，我们如何能够确定你已经奋斗了那么久。悉达多回答，我无需确认，大地是我的见证。同时，他以手触地。此时，大地震动，魔王当场消失无踪。如是，悉达多获得了解脱而成佛。他终于发现了从根源上止息痛苦的道路，不只是为他自己，也为了所有的人。他最后对抗魔王的处所如今被称为或菩提迦耶，而那棵树被称为菩提树。
许多世代以来，这就是佛教徒母亲们说给她们孩子听的故事。
个人快乐的定义
问一个佛教徒“什么是人生的目的？”是不恰当的。因为这个问题暗喻在某一个地方，也许在一个洞穴之中或者在一人山岭之上，存在着一个究竟的目的。仿佛我们可以透过追随圣者，阅读书籍以及熟悉秘教修行，来解开这个秘密。如果这问题是假设在亿万年以前，有某个人或神设计了一个人生目的图表，那么它就是一个有神论的观点。佛教徒不相信有个全能的创造者，而且他们不信为生命的目的已经、或需被决定和定义。
对佛教徒比较适当的问题是“什么是生命？”。从我们对无常的了解，这个问题的答案应该非常明显：生命是一个巨大的和合现象，因此生命是无常的。它是随时变化、短暂无常经历的集合。虽然有各式各样的生命形式存在，但是其共通点是没有一个生命希望受苦。我们都想要快乐，无论是总统、亿万富豪，或辛勤工作的蚂蚁、蜜蜂、虾子和蝴蝶，大家都想要快乐。
当然，在这些生命形态之中，痛苦和快乐的定义有极大的区别，即使在范围相对罗小的人道之中，也是如此。对某些人痛苦的定义，是其他人快乐的定义，反之亦然。对某些人而言，只要能生存下去便是快乐，对另外的人而言，拥有七百支鞋子是快乐。有些人，有臂膀上有个贝克汉姆模样的刺青就会快乐。当一个人的快乐取决于享有一片鱼翅、一根腿或一根老虎的阴茎时，快乐的代价是另一个生命。有些人觉得用羽毛轻搔是性感的，另一些人则偏爱乳酪碎磨器、皮鞭和链圈。英国爱德华八世宁愿娶一个离过婚的美国女子，也不要戴上大英帝国的王冠。
即使在个人身上，痛苦和快乐的定义也时有变动。一个轻佻的调情时刻，可能因为其中一个人想要更认真的关系而突然变调，期待转为恐惧。当你是个小孩的时候，在沙滩上堆筑沙堡就是快乐。在青少年时期，看着穿比基尼的女孩，和赤裸上身的男孩冲浪是快乐。在中年，金钱和事业是快乐。当你八十多岁的时候，收集陶瓷盐罐是快乐。对许多人而言，不断调适于这些无尽而又经常变化的快乐定义，即是“人生的目的”。
我们许多人从所处的社会学会快乐和痛苦的定义，社会秩序支配我们衡量满足的标准。这是一套共同的价值标准。来自世界两端的人，能够基于完全相反的快乐文化指标，却体验完全相同的情感----愉悦、厌恶或恐惧等。鸡爪是中国人的佳肴，法国人则喜爱把肥鸭肝涂在吐司上。如果资本主义从不曾存于世界上，而每个国家和每个人都确切实践毛泽东务实的共产哲学的话，想象一下世界会变得如何：我们会很快乐地活在没有购物中心，没有豪华的汽车，没有星巴克，没有竞争，没有贫富差距，享有全民保健的社会。而脚踏车会比悍马休旅车（Humvees)更有价值。然而，我们的欲求是学习而得的。十年前，在偏远的喜马拉雅王国不丹，卡式录放影机是富裕的象证。逐渐地，丰田Landcruiser越野车俱乐部取代了录放机俱乐部，成为不丹繁荣快乐的终极愿景。
这种把群体标准视为个人标准的习惯，在幼年时就开始形成。小学一年级时，你看到其他同学都有某种铅笔盒。你发展出一个“需求”，要有和其他人一样的铅笔盒。你告诉了母亲，而她是否为你买那个铅笔盒，就决定了你的快乐水平。这个习惯持续到成年。隔壁邻居有一台电视或一辆斩新的豪华休旅车，因此你也要拥有同样的----而且要更大、更新的。渴望并竞相拥有他人所有的事物，也存在于文化层面中。我们常常对其他文化的风俗和传统，比自己的评价还高。最近，台湾有位教师决定蓄起长发，这在中国是个古老的习俗。他看起来高贵优雅，仿如一个古代的中国战士，但是校长却威胁他，如果他不遵从“规矩”----意即西式的短发，就要把他开除。现在他把头发剪得短短的，看起来好像被电击了一样。
目睹中国人为自己的文化根源感到难为情，令人讶异。但是在亚洲，我们可以看到更多诸如此类的优越/自卑情绪。一方面，亚洲人为自己的文化感到骄傲，但在另一方面,又觉得自己的文化有点令人反感或落后。几乎在所有的生活层面，他们都用西方文化来替代--举止衣着、音乐、道德规范，甚至西方的政治体系，都是如此。
在个人和文化两方面，我们采取外来的和外在的方法，来获得快乐、克服痛苦，却不了解这些方法常常带来事与愿违的结果。我们不适应带来了新的痛苦。因为我们不仅仍在受苦，而且更觉得从自己的生活中疏离，无法融入体制之中。
有些快乐的文化定义在某种程度上是有用的。一般来说，银行帐号里有一点钱、舒适的住所、足够的食物、好穿的鞋子及其它基本的生活条件，确实能够让我们感到快乐。但印度苦行僧（Sadhus）和西藏走方的隐士之所以感到快乐，是因为他们不需要一个锁匙圈----他们不必恐惧财产会被人偷走，因为根本没有什么东西需锁起来。
社会化的快乐定义
在他尚未抵达菩提迦耶，或打算跋涉至摩揭国之前，悉达多坐在一棵树下达六年之久。长期以来，因为每日只吃几粒米、只喝几滴水，他变得消瘦憔悴。他不沐浴也不修指甲，成为其他共同苦修的寻道者之楷模。他严守戒律，不论当地的牧童如何用草搔他的耳朵、对着他的脸吹号角，都不为所动。但是，经历多年极端的苦行，有一天他了解到：这不是正确的，这是一条极端的道路，这只是一个如同宫女、孔雀园和珠饰汤匙一样的陷阱。于是他决定从苦行的状态中起身，前往附近的尼连河（即现今的帕尔古河）沐浴。他甚至接受了一位名叫苏佳达的牧羊女所供养的鲜奶，此举令他的同伴大感震惊。据说，这些同修们认为他是一个不良的道德影响，与他共处会妨碍修行，因此离弃了悉达多。
我们可以了解，为什么这些苦行者因为悉达多违背了誓言而离弃他。人类一直努力试图寻找快乐，不仅透过物质拥有，也透过宗教的途径。世界历史大部分是以宗教为中心。宗教以光明的道理和行为规范来号召大众，诸如爱你的邻人、修持布施和处世准则、静坐禅修、斋戒和奉献牺牲等等。然而，这些看似有益的原则，也可能变成极端而严苛的宗教教条，造成了人们不必要的内疚和自卑。我们常常可见虔诚的信徒傲慢地鄙视其它宗教，完全没有一丝包容，用自己的信仰把文化或实质种族绝灭予以合理化。这种具毁灭性的信仰案例比比皆是，不胜枚举。
人类不仅仰赖有组织的宗教，也仰赖世俗智慧----甚或政治口号----来获得快乐，去除痛苦。美国前总统罗斯福曾说：“如果我必须在正义与和平之间做一个选择，我选择正义。”但究竟是谁的正义，而排除所有其它的正义。
举另外一个例子来说，我们很能了解儒家的智慧吸引人之处，例如尊敬顺从长辈，家丑国耻不外扬等等。这些原则或许是明智的，但是在许多情况下，这些规则却造成了极端负面的结果，例如控制言论和镇压反对意见。举例来说，执着于“保留颜面”和顺从长辈的思想，导致了长久以来的欺骗和谎言，从对待邻居到对待整个国家，都是如此。
有了这样的历史背景，许多亚洲国家，例如中国和新加坡等根深蒂固的伪善，就不会令人感到惊讶了。许多国家的领袖谴责封建和君主专政，鼓吹民主或共产主义，但同样的，这些领袖们为臣民所敬畏，恶行秘而不宣；他们掌控权力，直到咽下最后一口气，或者钦点的接班人掌权为止。时至今日，古老的封建制度几乎没有任何改变。法律和司法是设计来维持和平、创造和谐社会用的，但是在许多情况下，司法体系反而对作奸犯科和富人有利，而贫困和无辜的人却因为不公平的法律而受苦。
我们人类在追求快乐、止息痛苦上，用尽了无数的方法和工具，远超过任何其它的嗜好和职业。因此我们拥有电梯、笔记型电脑、充电电池、电动洗碗机、自动弹出完美土司的烤面包机、狗粪吸尘器、电动鼻毛修剪器、温热坐垫马桶、奴佛卡因麻醉药（ Novocaine）、行动电话、威而刚、整铺地毯子……，然而不可避免的，这些便捷也制造了等量的头痛。
各个国家在更大的尺度上追求快乐、止息痛苦，为了领土、石油、空间、金融市场和强权而证战。他们发展先发制人的战争，来避免预期的痛苦。就个人层面而言，我们也一样受着预防性的医疗照护、服用维他命、找医生注射疫苗及抽血检查，以及全身电脑断层扫描。我们不断地寻找痛苦的证兆。而一旦找着，就马上寻求疗方。每一年，日新月异的科技、疗法和自助书籍，都试图为痛苦提供长久的解决方案，并且还想根除所有的问题。
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悉达多当时也是在试图根除痛苦。但他不是梦想着诸如展开政治改革、移民到另一个星球或创造世界新经济；他甚至没有想到要创造一个宗教，或发展一套能带来安详与和谐的行为准则。他以开放的心灵来探索痛苦，透过勤奋不懈的沉思，悉达多发现，追本溯源，导致痛苦的是人的情绪。事实上上，情绪即是痛苦。不论如何，直接或间接的，一切情绪都是生于自私，也就是说，它们都与执着于自我有关。更进一步的，他也发现，情绪虽然看似真实，但不是一个人本具存在的一部分。它们不是与生俱来的，也不是某个人或某个神强加在我们身上的诅咒或植入。当某些特定的因与缘聚合在一起的时候，情绪就会生起，例如当你突然认为某个人在批评你、忽视你，或者剥夺你的利益时。然后，相对应的情绪就会接着生起，在接受、陷入这些情绪的当下，我们也就失去了觉知和清明。我们“被鼓动”了。因此悉达多发现他的解决方法----觉知。如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心你的情绪，并且学会如何避免被鼓动起来。
如果你像悉达多一样地检视情绪，试图找出它们的起源，你将会发现它们根植于误解，因此根本上是错误的。基本上，所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中，都存在有分别心的成分。
举例来说，一个火把以某种速度旋转，就会看起来象个火圈。孩童或甚至一些成年人在马戏团里见到这种景象，都会觉得有趣而迷人。孩子们不去区别手和火把上的火，他们认为所见的是真实的；视觉错觉所形成的火圈让他们兴奋不已。同样的，我们许多人过度关心自己身体的外观和舒适。当我们看着身体的时候，不把它们当作各个分开的部分，如分子、基因、血管及血液来看待。我们把身体视为一个整体；更有甚者，我们还预设它是一个真实存在的有机体，称为身体。由于确信身体是真正存在的，我们先是希望拥有平坦的腹部、细致的双手、壮硕的身形、黝黑英俊的面貌或曲线玲珑的身材。接着，我们就开始迷恋它，把钱投资在健身房会员卡、润肤霜、纤体茶、南滩节食法（South
Beach Diet）、瑜珈、仰卧起坐和薰衣草精油上面。
如同被火圈所吸引、激动甚或惊咳的孩童一般，我们对于自己身体的外观和健康状态有着种种的情绪。当我们看到火圈时，成年人通常都知道那只是一个形象而已，不会被鼓动。理性告诉我们，火圈是由组合的部分所造成----一支转动的手握着一个燃烧的火把。没有同情心的大哥大姐们可能会傲慢地嘲笑这个小弟或小妹。但是身为成人的我们因看得到火圈，所以能够了解孩子们为何如此入神，特别如果是在夜间，加上舞者、迷幻音乐和其它动作伴随表演的时候， 更令人目眩神迷。甚至连我们成年人，即使知道这虚幻的本质，也可能会兴奋起来。根据悉达多的观点，这种了解就是慈悲的种子。
无法计数的各种情绪
随着禅定的精进，悉达多开始了悟所有现象的虚幻本质。他以此了悟，回顾了过去的宫廷生活、宴会及孔雀园、他的朋友与家人。他了解到所谓的家庭恰如客栈或旅馆，不同的旅客进驻，有了短暂的联系。最终，这些聚集的人们在死亡来临或更早时就会各散东西。当他们在一起的时候，或许会培养出信任、责任、爱，以及对成败的共同价值观，各式各样的戏剧都因之产生。
悉达多能够清楚地看见，家庭、爱和团圆的想法，以及宫廷生活的一切迷人现象，很容易让人们深陷其中。他看见了其他人所见不到的，恰如成年人见到火圈一般，知道这一切只是幻相、和合，不具本质之部分而已。但是如同仁慈的双亲，悉达多不因为孩子们的迷惑而自觉骄慢或高人一等，反而看见这个转轮之中，没有恶，没有过失，因此也没有责任，这使得他解脱，只感到极大的悲心。
看透了宫廷生活的表象，悉达多现在能够看见自己的身体是不具本质的。在他的眼中，火圈和身体具有相同的本性。如果有人相信其中之一真实存在----不论是短暂的或恒常的------那么他的信念就是根源于误解；如此，便是失去了觉察，也就是佛教徒所说的无明。我们的情绪，就是从这无明所生起。从失去了觉察到情绪生起的过程，可以用四真谛完全解释。我们接下来会谈到。
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在这个世间存在着无以计数的各种情绪。每一刹那，无数的情绪因为我们的误判、偏见和无明而产生。我们熟悉爱与恨、罪恶与无辜、虔诚、悲观、忌妒和傲慢、恐惧、羞愧、悲伤和喜悦，但是情绪不只是这些。有些情绪在某些文化中有字眼可以形容，而在其他文化之中却没有，因此而被视为“不存在”。根据佛教徒的说法，还有无数的情绪尚待命名，甚至有更多超过我们逻辑世界的能力来定义的情绪。有些情绪看起来是理性的，但大多数是非理性的；有些似乎平和的情绪，却根源于攻击性。有些则是几乎觉察不到的。我们可能认为某个人丝毫不动感情或漠不关心，但这本身也是情绪。
情绪可以是幼稚的。举例来说，你可能会因为别人应该生气却不生气，而感到生气。或者某日，你可能因为伴侣的占有欲太强而不悦；但是隔天你又因为她的占有欲不够强而不快。有些情绪可以令旁观者发笑，例如英国查尔斯王子对当时的情妇卡米拉说，他转世为她的卫生棉条也无妨。有些情绪展现为傲慢和自大，例如住在白宫的人把他们对于自由的概念强加于世界。把个人的观点透过威力、勒索、诈欺或隐微的操控，强加于他人身上，也是我们的情绪活动的一部分。基督徒和回教徒热衷于劝导异教徒改信，让他们免于被地狱之火和诅咒所毁灭，而存在主义者则积极地想要把有信仰的人转变成异教徒。情绪有时也以荒谬的傲慢呈现，例如印度人效忠于英国殖民者所塑造出来的名为印度的国家。当美国总统布什在林肯号航空母舰的舰桥上，宣布战胜伊拉克时，许多美国人感受到一种莫名的自我正义感，虽然事实上，战争才刚开始。拼命想要获得重视也是一种情绪；看看马来西亚、台湾和中国大陆较劲，看谁能够建造出世界最高的大楼，仿佛那是性能力大的证明。情绪也可能是病态而扭曲的，因而导致恋童癖和恋兽癖。曾经有人甚至在网络上刊登广告，证求自愿要被杀害的年轻男子。他收到了六个人的回应，并且真的杀害并吞食了其中一人。
直探根源：（不存在的）自我
所有这些不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源----执着于自我。
自我只是另一个误解。当我们看着自己的身体（色）、感受（受）、想法（想）、行为（行）和意识（识）的时候，我们通常会制造出一种自我的概念。人们受制约，把这种概念视为恒常而且真实的。举起手来，我们认为我就是这个形体。我们认为我拥有这个形体，这是我的身体。我们认为，形体就是我，我很高。我们指着自己的胸膛，认为我住在这个形体之中。我们对于感受、觉知和行为也会这么想。我有感受、我是我的觉知……但是悉达多了悟到，不论是在身体里或外，都找不到一个独立存在的实体，足以被称为是自我。如同火圈的视觉错幻一般，自我也是虚幻的。它是谬误的；基本上错误，而且根本就不存在。但是如同我们被火圈所迷惑一般，我们也全都被自我所迷惑了，执着于谬误的自我，是无明的荒谬行为。它不断地制造更多的无明，导致了各种痛苦和失望。
当悉达多发现没有自我，他也发现没有根本存在的邪恶，而只有无明。他特别地深思无明如何创造出“自我”的标准，将它附着于完全没有根基的和合现象上，加以重要性，然后拼命地去保护它。他发现，这个无明直接导致痛苦和伤害。
无明单纯的就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识得不完整。所有这些形式的无明，都导致误解和误判，高估和低估。假设你正在寻找一个朋友，忽然看到他在远方的田野中。一走近，却发现你误把一个稻草人当做是他了。你一定会感到失望。这并非有个恶作剧的稻草人或你的朋友试图偷偷摸摸误导你，而是你自己的无明背叛了你。任何源自无明所做的行为，都是冒险。我们在不了解或不完全了解的情况下行动，就不会有信心。我们根本的不安全感因此而生起。创造出所有这些有名或无名、已知或未知的各种情绪。
我们自以为可以爬到阶梯的顶端，或自以为搭乘的飞机即将顺利起飞而且会平安抵达，唯一理由是我们在享受着无明的喜乐。但是这不会长久，因为无明的喜乐只不过是不断高估对自己有利的可能性，以及低估障碍自己而已。当然，因缘会和合，事情会如愿发生，但是我们却把这种成功视为理所当然。我们把它当做证据，认为事情就该如此，认为我们的假设是有根据的。然而，这样的假设只不过是喂养误解的食物。每一次我们做出一个假设----举例来说，我们认为了解自己的配偶----我们就会象打开伤口一般地暴露自己。任何时刻，可能会推翻我们假设的无数个状况之一会突然出现，在那上面洒盐，使我们退缩哭嚎。
习气：自我的盟友
悉达多了悟到自我并非独立存在、自我只不过是一个标签、因而执着于自我就是无明，这可能是人类历史上最大的发现。然而，虽然自我这个标签或许毫无根据，要摧毁它却不是一个简单的任务。执着于这个称作自我的标签，是所有的概念中最难以破除的。
悉达多摧毁魔罗的故事，就是他发现自我是谬误的象证。我们没有必要相信或不信欲界魔王是否真实存在；魔罗只不过是悉达多的我执。故事中，描述魔罗是个英俊威武、无役不克的战士，这个比喻相当适切。自我，如同魔罗一般，威力强大且贪得无厌、自我中心且虚伪欺诈、贪求众人目光、机敏伶俐且爱慕虚荣。我们很难记住，自我如同火圈的幻相一般，是和合而成、不独立存在而且善于改变。
习惯让我们软弱，因而无法对抗自我。即使是微不足道的习惯，都十分顽强。你或许知道，吸烟对健康有多么不利，但那不一定能说动你戒烟，尤其当你喜欢吸烟这个仪式时；纤长的烟条、熏红的烟草、缭绕指尖的轻烟。然而，自我习惯并不只是像烟隐那么简单。从无法追忆的时候以来，我们就都一直耽溺自我。它是我们认同自己的方式。它是我们的最爱，但有时候又是我们的最恨。我们以最大的努力试图去证实，就是它的存在。几乎我们所做的，所想的或所拥有的每一件事物，包括我们的心灵道路，都是为了要确认它的存在。是这个自我，害怕失败，渴望成功；害怕地狱，渴望天堂。自我厌恶痛苦，却喜爱引起痛苦的原因。它愚蠢地以和平之名发动战争。它希望觉醒，却厌恶觉醒的道路。它希望作社会主义的工作，却要享受资本主义的生活。当自我孤独的时候，它会渴望友谊。它对其所爱的占有欲，会展现为激情。甚至可能导致侵略。它的假想敌----假如设计用来征服自我的心灵道路----常常被它收买，并且被吸收同伙。它耍弄诡计的技巧，几乎无懈可击。它象桑蚕一般，把自己织进网中，但它不像桑蚕，因为不知道如何找到出路。
与自我作战
这个所谓的自由和民主，只不过是魔罗另一个控制的工具而已。
在菩提迦耶的战役之中，魔罗使出各式各样的武器来攻击悉达多。他特别祭出一大量特殊的弓箭。每一支箭都拥有毁灭的力量：引发欲望之箭、引发心智昏沉迟钝之箭、引发骄慢之箭、引发冲突之箭、引发自大之箭、引发盲目迷恋之箭，以及引发丧失觉知之箭等等。我们在佛教经典之中读到，在每一个人心中，魔王仍然未被击败--他随时对我们发射各种毒箭。当我们失去觉知，执着自我之时，那就是魔罗的麻药。逐渐地，毁灭性的情绪必然随之而来，渗透我们全身。
当我们被欲望之箭击中的时候，一切常识，沉着和清明都不见踪影，而假尊严、堕落和不道德就缓缓渗入。中了毒的人会为了得到想要的东西，无所不用其极。一个被贪爱击中的人，可能会认为在街上拉客卖春的河马性感，而让枯坐在家中的美人痴等。如同扑火的飞蛾和上钩的鱼一样，世上无数的人都曾因贪恋食物、声名、赞誉、金钱、美貌和崇敬，而随入陷阱之中。
贪爱也有可能表现为对权力的欲望。执着于这种贪爱的领导人，对于他们的权力欲望如何地摧毁世界，完全视若无睹。如果不是因为某些民族对财富的贪婪，高速公路上早就会充满着太阳能动力车辆，而不会有饥荒。而此同时，我们又对不正义感到不满，怪罪于乔治布什等人。我们被贪婪之箭击中，看不到事实上是自己的欲望----例如拥有廉价的进口电子产品，奢华的悍马休旅车等便利----在支持着这个正在摧毁世界的战争。每天在洛杉矶的尖峰时段，道路上堵满了成千上万辆只有一人驾驭的车辆，而共乘车道却空荡荡的。即使是那些抗议“不为石油流血”而示威游行人，也仰赖进口奇异果，制作他们的水果冰沙。
魔罗的弓箭制造了永无休止的冲突。纵观历史，那些被认为超越欲望，作为正直与德行典范的宗教人物，也一再地证实对权力有相同的饥渴。他们利用地狱的威胁和天堂来操控信徒。今天，我们看到政客为了操纵选举和争取民调支持，已经到了可能用战斧飞弹轰炸无辜国家而毫不手软的地步。只要你赢得选举，谁在乎你是否赢了战争。其他的政客假装神圣地吹棒宗教、让自己挨枪、制造英雄、假造灾难，全都是为了满足他们对权力的欲望。
当自我充满骄慢的时候，会以无数的方式化现----如心胸狭窄、种族歧视、脆弱、害怕被拒绝、害怕被伤害、麻木不仁等。出于男性的骄慢，男人压抑了过半数人类----女性--的能力和贡献。在求偶期间，双方都各自表现出骄慢，不断地评估对方是否配得上他们，或者他是否配得上对方。豪门贵族为了一段不知是否会长久的婚姻，在为时一天的婚礼中挥霍；而在同一天，同村的人正因为饥饿而奄奄一息。一个观光客赏给他推旋转门的门房十美元来炫耀自己，而下一分钟，却为了一件五美元的T恤，和努力养家糊口的小贩讨价还价。
骄慢和自怜息息相关。我执纯粹是一种自我纵容，认为自己的生命比其他人的都更艰难更悲哀。当自我发展出自怜的时候，便让其它人生起悲悯的空间消失了。在这个不完美的世界中，许多人都曾经受苦，并且仍在受苦。但是某些人的痛苦却被归类为比较“特殊的”痛苦。虽然确切的统计数字无法取得，但是我们可以相当确定欧洲人殖民北美所屠杀的原住民人数，不少于其他有记载的种族绝灭之死亡统计。然而，并没有一个广被使用的词汇，例如“反犹太人”或“大屠杀”来形容这个难以想象的屠杀。
由史达林和卢安达胡图族人所主导的大屠杀，也没有辨识的标签，更不用说精致的博物馆，为了复仇而提出的法律控诉，以及没完没了的纪录片和剧情片。回教徒呼喊着被迫害，却忘记他们蒙兀王朝的祖先们以传教之名，证服了大部分亚洲所造成的破坏。他们所带来的浩劫----曾经为了敬爱不同神祗而建的纪念碑和庙宇被摧毁的众多遗迹，至今仍然有迹可循。
还有一种归属于某个学派或宗教的骄慢。基督徒、犹太教徒和回教徒都有相信同一个上帝，就某种意义而言，他是兄弟手足。然而，由于这些宗教各自的骄慢，以及各自都认为自己才是“正确”的宗教之故，所导致的死亡人数至今已经超过两次世界大战罹难人数的总和。
种族主义从骄慢的毒箭中溢出。许多亚洲人和非洲人都指控西方的白种人是种族主义者，但是在亚洲，种族主义也同样地根深蒂固。在西方国家，至少有法律来对抗种族主义，并且会公开地加以谴责。一个新加坡女孩，却不能带她比利时籍的丈夫回家会见家人。在马来西亚，中国裔和印度人士即使已经在当地定居数个世代，也无法取得“土地之子”（也就是马来人）的身分。许多在日本的第二代韩国人，仍然不能归化成为日本人。虽然许多白种人领养有色人种的小孩，但是亚洲的富裕家庭领养白种小孩的可能性并不高。许多亚洲人会作何感想。如果这些移民建立起自己的社区，在当地谋职，从老家进口新娘，世世代代说自己的语言，拒绝使用地主国的语言，还外加支持祖国的宗教极端主义的话，会是什么状况。
忌妒是魔罗的另一支箭。它是最强大的失败者情绪之一。它毫无理性，而且制造荒诞的故事来让你分心。它会在最出其不意的时刻突袭，甚至可能在你欣赏交响乐的时候。虽然你从来未曾想过做个大提琴家，甚至从未摸过大提琴，但是你可能对那个无辜的、素未谋面的大提琴演奏家开始嫉妒起来。只因为她的才华洋溢，就足够让你的心中毒。
世界上多数人都嫉妒美国。许多宗教和政治狂热人士揶揄批语美国，称美国人是“魔鬼同路人”和“帝国主义者”，这些人会为了尚未到手的绿卡而卑躬屈膝，否则就是早已经拥有一张。出于纯粹的忌妒，而且常常是受到媒体的诱导，社会上大众几乎总是批判任何成功的人或事，不论他是在金融、体能或学术上的成功。一些新闻记者声称是在捍卫劣势和弱势的人们，但是常常不敢指出一些“劣势族群”其实是狂热分子。这些新闻记者拒绝揭露任何弊端和罪行，而极少数直言的，却要冒着被诬蔑为极端主义的风险。
魔罗因为要争取更多追随者，因而聪明地鼓吹自由，但是如果有人真的行使自由，他不会喜欢。基本上，我们只想要让自己而不想让他人拥有自由。难怪我们真的行使所有的自由，就不会被邀请去参加任何派对了。
这个所谓的自由和民主，只不过是魔罗另一个控制的工具而已。
12.20.2008 | 02.20.2012 Presidents' Day
那么爱呢？
或许有人会认为，并不是所有的情绪都是痛苦的--爱、喜悦、创意的启发、虔诚、狂喜、和平、团结、满足、慰藉等情绪呢？我们也认为在诗词、歌谣和艺术上，情绪是必要的。我们对于痛苦的定义不确定而且相当有限。悉达多于痛苦所下的定义却是更广泛，但也更具体、更清晰。
某些种类的痛苦，例如嗔恨、忌妒和头痛，具有明显的负面性质，而其他的一些痛苦而比较幽微。对于悉达多而言，任何具有不确定和不可预测性质的一些痛苦。举例来说，爱或许是愉悦而令人满足的，但是它不会凭空独立地出现。它得依赖某个人或某件事物，因此是不可预料的。一个人的爱最少需要依赖一个对象，因此就某种意义而言，他就常受束缚了。而其他许多隐藏的状况更是数不清。因此，为了忧郁的童年而责怪父母，或为了父母的不睦而自责，都是徒劳无益的，因为我们无法察觉许多隐藏其中、相互依存的因缘。
有一个不容易翻译的佛教谚语，大致上可以这么说：一切朗旺（rangwang）都是快乐的，而一切贤旺(shenwang)都是痛苦的。“朗”指“自我”，而“旺”指“力量”、“权利”或资格。而“贤”指“他人”。广义而言，快乐的定义是，一个人拥有完全的控制、自由、权利、安逸，没有障碍，没有束缚。这意指有选择的自由或不选择的自由。能安然地积极活跃，或安然地从容悠闲。
有些事情我们能做，而将世界扭转成于己有利，例如，服用维他命让自己变得强壮，或喝一杯咖啡来提神。然而我们无法让世界保持静止不动，好让另一个海啸不会发生。我们无法阻止鸽子去撞击挡风玻璃，也无法控制高速公路上的其他驾驭者。我们人生的一大部分，是在努力让其他人高兴，主要的目的是为了让自己感到舒适。和一个老是发脾气的人生活在一起，不是一件美好的事情；但是，我们无法让另一个人的情绪永远保持昂扬。我们可以尝试，甚至有时候会成功，但是这样的操控需要大量的维修和保养。只在恋爱初期说一次“我爱你”是不够的。你必须要做正确的事情----送花，关怀一直到最后。只要你一次没做到，你所建构的一切都可能会分崩离析。而有时候，即使你关怀备至，你的对象可能会误解，可能不知道如何接受，也可能完全不接受。一个年轻男子期待着和他的梦中情人共享一顿烛光晚餐，想象那个夜晚将如何开展，他将如何赢得她的芳心；但是，那只是他的想象，他的猜测。不论有没有依据，都只是一个猜测而已。基本上，我们无法永远百分百准备妥当。因此，我们的障碍和对手只需要做百分之一的准备，就能够造成所有的伤害。
我们或许会认为，自己不是真正在地受苦。即使是在受苦，也没有那么糟糕。我们不是活在贫民窟中，或在卢安达被屠杀。如果这种态度来自真正的知足和珍惜拥有的事物，那么在某种程度上，这种珍惜是悉达多会认为可取的。但是，我们鲜少真正地满足；我们的心时有一种永不休止的唠叨，想要从生活中获得更多，而这种不满足就导致了痛苦。
悉达多的解答是----培养对情绪的觉察。如果情绪正在起的时候，你能够有所觉察，即使只是一点点，不能够限制它们的活动；它们变成象有监护人在旁的青少年。有人在监视着，魔罗的力量就会减弱。悉达多没有被毒箭所伤，因为他觉察到这些只不过是幻相。同样的，我们自己强大的情绪，也可以变成象花瓣一般地不具杀伤力。当天女接近悉达多的时候，他清楚地了解，她们如同火圈，只是和合而成的，因此她们失去了诱惑力，无法动他一丝一毫。同样的，只要了解我们所欲求的对象事实上是和合而成的现象，就能破除诱惑的魔咒。
当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就会开始发展。当你有了觉知----举例来说，如果你知道自己正站在悬崖上行走不再那么恐怖，事实上，它反而是非常刺激的。不知才是恐惧的真正根源。觉知不会妨碍你的生活，反而让生命更加充实。如果你在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正的享受那杯茶。